शुक्रवार, 30 सितंबर 2016

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 🌹🔱🔅श्रीमद्भगवद्गीता🔅🔱🌹

🌹श्रीमद्भगवद्गीता :
🌹 साधक-संजीवनी :
🌟 प्रथम अध्याय :

( गत ब्लाग से आगे )

इस कारण अर्जुन में छिपा हुआ कौटुम्बिक ममतायुक्त मोह जाग्रत हो जाए और मोह जाग्रत होने से अर्जुन जिज्ञासु बन जाए, जिससे अर्जुन को निमित्त बनाकर भावी कलियुगी जीवों के कल्याण के लिए गीता का महान उपदेश दिया जा सके- इसी भाव से भगवान ने यहाँ ‘पश्यैतान् समवेतान् कुरून्’ कहा है। नहीं तो भगवान् ‘पश्यैतान् धार्तराष्ट्रान् समानिति’- ऐसा भी कह सकते थे; परंतु ऐसा कहने से अर्जुन के भीतर युद्ध करने का जोश आता; जिससे गीता के प्राकट्य का अवसर ही नहीं आता! और अर्जुन के भीतर का प्रसुप्त कौटुम्बिक मोह भी दूर नहीं होता, जिसको दूर करना भगवान अपनी जिम्मेवारी मानते हैं। जैसे कोई फोड़ा हो जाता है तो वैद्यलोग पहले उसको पकाने की चेष्टा करते हैं और जब वह पक जाता है, तब उसको चीरा देकर साफ कर देते हैं; ऐसे ही भगवान भक्त के भीतर छिपे हुए मोह को पहले जाग्रत करके फिर उसको मिटाते हैं। यहाँ भी भगवान अर्जुन के भीतर छिपे हुए मोह को ‘कुरून् पश्य’ कहकर जाग्रत कर रहे हैं, जिसको आगे उपदेश देकर नष्ट कर देंगे।
अर्जुन कहा था कि ‘इनको मैं देख लूँ’- ‘निरीक्षे’ ‘अवेक्षे’; अतः यहाँ भगवान को ‘पश्य’- ऐसा कहने की जरूरत ही नहीं थी। भगवान को तो केवल रथ खड़ा कर देना चाहिए था। परंतु भगवान ने रथ खड़ा करके अर्जुन के मोह को जाग्रत करने के लिए ही ‘कुरून् पश्य’- ऐसा कहा है।

कौटुम्बिक स्नेह और भगवत्प्रेम- इन दोनों में बहुत अंतर है। कुटुम्ब में ममतायुक्त स्नेह हो जाता है तो कुटुम्ब के अवगुणों की तरफ खयाल जाता ही नहीं; किंतु ‘ये मेरे हैं- ऐसा भाव रहता है। ऐसे ही भगवान का भक्त में विशेष स्नेह हो जाता है तो भक्त के अवगुणों की तरफ भगवान का खयाल जाता ही नहीं; किंतु ‘यह मेरा ही है’- ऐसा ही भाव रहता है। कौटुम्बिक स्नेह में क्रिया तथा पदार्थ की और भगवत्प्रेम में भाव की मुख्यता रहती है। कौटुम्बिक स्नेह में मूढ़ता की और भगवत्प्रेम में आत्मीयता की मुख्यता रहती है। कौटुम्बिक स्नेह में अंधेरा और भगवत्प्रेम में प्रकाश रहता है। कौटुम्बिक स्नेह में मनुष्य कर्तव्यच्युत हो जाता है और भगवत्प्रेम में तल्लीनता के कारण कर्तव्य-पालन में विस्मृति तो हो सकती है, पर भक्त कभी कर्तव्यच्युत नहीं होता। कौटुम्बिक स्नेह में कुटुम्बियों की और भगवत्प्रेम में भगवान की प्रधानता होती है।’

( शेष आगे के ब्लाग में )

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गुरुवार, 22 सितंबर 2016

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🌹 श्रीमद्भगवद्गीता :
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🌹 प्रथम अध्याय :

( गत ब्लाग से आगे )

संबंध- अर्जुन के ऐसा कहने पर भगवान ने क्या किया- इसको संजय आगे के दो श्लोक में कहते हैं।

एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रतोत्तमम् ।। 24 ।।
भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् ।
उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ।। 25 ।।
अर्थ- संजय बोले- हे भरtवंशी राजन् ! निद्राविजयी अर्जुन के द्वारा इस तरह कहने पर अंतर्यामी भगवान श्रीकृष्ण ने दोनों सेनाओं के मध्य भाग में पितामह भीष्म और आचार्य द्रोण के सामने तथा संपूर्ण राजाओं के सामने श्रेष्ठ रथ को खड़ा करके इस तरह कहा कि ‘हे पार्थ! इन इकट्ठे हुए कुरुवंशियों को देख।’

व्याख्या- ‘गुडाकेशेन’- ‘गुडाकेश’ शब्द के दो अर्थ होते हैं-

‘गुडा’ नाम मुड़े हुए का है और ‘केश’ नाम बालों का है। जिसके सिर के बाल मुड़े हुए अर्थात घुँघराले हैं, उसका नाम ‘गुडाकेश’ है।

‘गुडाका’ नाम निद्रा का है और ‘ईश’ नाम स्वामी का है। जो निद्रा का स्वामी है अर्थात निद्रा ले चाहे न ले- ऐसा जिसका निद्रा पर अधिकार है, उसका नाम ‘गुडाकेश’ है। अर्जुन के केश घुँघराले थे और उनका निद्रा पर आधिपत्य था; अतः उनको ‘गुडाकेश’ कहा गया है।

‘एवमुक्तः’- जो निद्रा- आलस्य के सुख का गुलाम नहीं होता और जो विषय- भोगों का दास नहीं होता, केवल भगवान का ही दास होता है, उस भक्त की बात भगवान सुनते हैं; केवल सुनते ही नहीं, उसकी आज्ञा का पालन भी करते हैं। इसलिए अपने सखा भक्त अर्जुन के द्वारा आज्ञा देने पर अंतर्यामी भगवान श्रीकृष्ण ने दोनों सेनाओं के बीच में अर्जुन का रथ खड़ा कर दिया।

‘हृषीकेशः’- इंद्रियों का नाम ‘हृषीक’ है। जो इंद्रियों के ईश अर्थात स्वामी हैं, उनको हृषीकेश कहते हैं। पहले इक्कीसवें श्लोक में और यहाँ ‘हृषीकेश’ कहने का तात्पर्य है कि जो मन, बुद्धि, इंद्रियाँ आदि सब के प्रेरक हैं, सबको आज्ञा देने वाले हैं, वे ही अंतर्यामी भगवान यहाँ अर्जुन की आज्ञा का पालन करने वाले बन गये हैं! यह उनकी अर्जुन पर कितनी अधिक कृपा है!
‘सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम्’- दोनों सेनाओं के बीच में जहाँ खाली जगह थी, वहाँ भगवान ने अर्जुन के श्रेष्ठ रथ को खड़ा कर दिया।

‘भीष्मद्रोणमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम्’- उस रथ को भी भगवान ने विलक्षण चतुराई से ऐसी जगह खड़ा किया, जहाँ से अर्जुन को कौटुम्बिक संबंध वाले पितामह भीष्म, विद्या के संबंध वाले आचार्य द्रोण एवं कौरव सेना के मुख्य-मुख्य राजा लोग सामने दिखायी दे सकें।

‘उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरुनिति’- ‘कुरु’ पद में धृतराष्ट्र के पुत्र और पांडु के पुत्र- ये दोनों आ जाते हैं; क्योंकि ये दोनों ही कुरुवंशी हैं। युद्ध के लिए एकत्र हुए इन कुरुवंशियों को देख- ऐसा कहने का तात्पर्य है कि इन कुरुवंशियों को देखकर अर्जुन के भीतर यह बाव पैदा हो जाए कि हम सब एक ही तो हैं! इस पक्ष के हों, चाहे उस पक्ष के हों; भले हों, चाहे बुरे हों; सदाचारी हों, चाहे दुराचारी हों; पर हैं सब अपने ही कुटुम्बी।

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मंगलवार, 20 सितंबर 2016

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🌹 श्रीमद्भगवद्गीता :
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🌟 प्रथम अध्याय :

( गत ब्लाग से आगे )

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।
धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ।। 23 ।।

अर्थ- दुष्टबुद्धि दुर्योधन का युद्ध में प्रिय करने की इच्छा वाले जो ये राजा लोग इस सेना में आये हुए हैं, युद्ध करने को उतावले हुए इन सबको मैं देख लूँ।

'व्याख्या'- ‘धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः’- यहाँ दुर्योधन को दुष्ट बुद्धि कहकर अर्जुन यह बताना चाहते हैं कि इस दुर्योधन ने हमारा नाश करने के लिए आज तक कई तरह के षड्यंत्र रचे हैं। हमें अपमानित करने के ले कई तरह के उद्योग किए हैं। नियम के अनुसार और न्यायपूर्वक हम आधे राज्य के अधिकारी हैं, पर उसको भी यह हड़पना चाहता है, देना नहीं चाहता। ऐसी तो इसकी दुष्टबुद्धि है; और यहाँ आये हुए राजा लोग युद्ध में इसका प्रिय करना चाहते हैं ! वास्तव में तो मित्रों का यह कर्तव्य होता है कि वे ऐसा काम करें, ऐसी बात बताएं, जिससे अपने मित्र का लोक-परलोक में हित हो। परंतु ये राजा लोग दुर्योधन की दुष्टबुद्धि को शुद्ध न करके उलटे उसको बढ़ाना चाहते है और दुर्योधन से युद्ध कराकर, युद्ध में उसकी सहायता करके उसका पतन ही करना चाहते हैं। तात्पर्य है कि दुर्योधन का हित किस बात में है; उसको राज्य भी किस बात से मिलेगा और उसका परलोक भी किस बात से सुधरेगा- इन बातों का वे विचार ही नहीं कर रहे हैं। अगर ये राजा लोग उसको यह सलाह देते कि भाई, कम से कम आधा राज्य तुम रखो और पांडवों का आधा राज्य पांडवों को दे दो तो इससे दुर्योधन का आधा राज्य भी रहता और उसका परलोक भी सुधरता।

‘योत्स्यमानानवेक्षऽहं य एतेऽत्र समागताः’- इन युद्ध के लिए उतावले होने वालों को जरा देख तो लूँ! इन्होंने अधर्म का, अन्याय का पक्ष लिया है, इसलिए ये हमारे सामने टिक नहीं सकेंगे, नष्ट हो जाएंगे।
‘योत्स्यमानान्’ कहने का तात्पर्य है कि इनके मन में युद्ध की ज्यादा आ रही है; अतः देखूँ तो सही कि ये हैं कौन?

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रविवार, 18 सितंबर 2016

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🌹 श्रीमद्भगवद्गीता :
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🌹 प्रथम अध्याय :

( गत ब्लाग से आगे )

हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ।
सेनयोरुभोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ।। 21 ।।
यावदेतान्निरीक्षऽहं योद्धुकामानवस्थितान् ।
कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन्रणसमुद्यमे ।। 22 ।।

अर्थ- अर्जुन बोले- हे अच्युत ! दोनों सेनाओं के मध्य में मेरे रथ को आप तब तक खड़ा कीजिये, जब तक मैं युद्धक्षेत्र में खड़े हुये इन युद्ध की इच्छा वालों को देख न लूँ कि इस युद्धरूप उद्योग में मुझे किन-किन के साथ युद्ध करना योग्य है।

व्याख्या- ‘अच्युत सेनायोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय’- दोनों सेनाएँ जहाँ युद्ध करने के लिये एक-दूसरे के सामने खड़ी थी, वहाँ उन दोनों सेनाओं में इतनी दूरी थी कि येक सेना दूसरी सेना पर बाण आदि मार सके। उन दोनों सेनाओं का मध्यभाग दो तरफ से मध्य था-
1. सेनाएँ जितनी चौड़ी खड़ी थीं, उस चौड़ाई का मध्यभाग और
2. दोनों सेनाओं का मध्यभाग, जहाँ से कौरव सेना जितनी दूरी पर खड़ी थी, उतनी ही दूरी पर पांडव सेना खड़ी थी। ऐसे मध्य भाग में खड़ा करने के लिये अर्जुन भगवान से कहते हैं, जिससे दोनों सेनाओं को आसानी से देखा जा सके।

‘सेनयोरुभयोर्मध्ये’ पद गीता में तीन बार आया है- यहाँ, इसी अध्याय के चौबीसवें श्लोक में और दूसरे अध्याय में दसवें श्लोक में। तीन बार आने का तात्पर्य है कि पहले अर्जुन शूरवीरता के साथ अपने रथ को दोनों सेनाओं के बीच में खड़ा करने की आज्ञा देते हैं, फिर भगवान दोनों सेनाओं के बीच में रथ को खड़ा करके कुरुवशियों को देखने के लिये कहते हैं। और अंत में दोनों सेनाओं के बीच में ही विषादमग्र अर्जुन को गीता का उपदेश देते हैं। इस प्रकार पहले अर्जुन में शूरवीरता थी, बीच में कुटुम्बियों को देखने से मोह के कारण उनकी युद्ध से उपरति हो गयी और अंत में उनको भगवान द्वारा गीता का महान उपदेश प्राप्त हुआ, जिससे उनका मोह दूर हो गया। इससे यह भाव निकलता है कि मनुष्य जहाँ-कहीं और जिस-किसी परिस्थिति में स्थित है, वहीं रहकर वह प्राप्त परिस्थिति का सदुपयोग करके निष्काम हो सकता है और वहीं उसको परमात्मा की प्राप्ति हो सकती है। कारण कि परमात्मा संपूर्ण परिस्थितियों में सदा येक रूप से रहते हैं।

‘यावदेतान्निरीक्षेऽहं.......रणसमुद्यमे’- दोनों सेनाओं के बीच में रथ कब तक खड़ा करें? इस पर अर्जुन कहते हैं कि युद्ध की इच्छा को लेकर कौरव-सेना में आये हुये सेना सहित जितने भी राजालोग खड़े हैं, उन सबको जब तक मैं देख न लूँ, तब तक आप रथ को वहीं खड़ा रखिये। इस युद्ध के उद्योग में मुझे किन-किन के साथ युद्ध करना है? उनमें कौन मेरे समान बलवाले हैं? कौन मेरे से कम बलवाले हैं? और कौन मेरे से अधिक बलवाले हैं? उन सबको मैं जरा देख लूँ।

यहाँ ‘योद्धुकामान्’ पद से अर्जुन कह रहे हैं कि हमने तो संधि की बात ही सोची थी, पर उन्होंने संधि की बात स्वीकार नहीं की; क्योंकि उनके मन में युद्ध करने की ज्यादा इच्छा है। अतः उनको मैं देखूँ कि कितने बल को लेकर वे युद्ध करने की इच्छा रखते हैं।

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बुधवार, 14 सितंबर 2016

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( गत ब्लाग से आगे )

कविध्वजः- अर्जुन के लिये ‘कपिध्वज’ विशेषण देकर संजय धृतराष्ट्र को अर्जुन के रथ की ध्वजा पर विराजमान हनुमान जी का स्मरण कराते हैं। जब पांडव वन में रहते थे, तब एक दिन अकस्मात वायु ने एक दिव्य सहस्र दल कमल लाकर द्रौपदी के सामने डाल दिया। उसे देखकर द्रौपदी बहुत प्रसन्न हो गयी और उससे भीमसेन से कहा कि ‘वीरवर!’ आप ऐसे बहुत से कमल ला दीजिये। द्रौपदी की इच्छा पूर्ण करने के लिये भीमसेन वहाँ से चल पड़े। जब वे कदलीवन में पहुँचे, तब वहाँ उनकी हनुमान जी से भेंट हो गयी। उन दोनों की आपस में कई बातें हुईं। अंत में हनुमान जी ने भीमसेन से वरदान मांगने के लिए आग्रह किया तो भीमसेन ने कहा कि ‘मेरे पर आपकी कृपा बनी रहे’। इस पर हनुमान जी ने कहा कि ‘हे वायु पुत्र! जिस समय तुम बाण और शक्ति के आघात से व्याकुल शत्रुओं की सेना में घुसकर सिंहनाद करोगे, उस समय मैं अपनी गर्जना से उस सिंहनाद और बढ़ा दूँगा। इसके सिवाय अर्जुन के रथ की ध्वजा पर बैठकर मैं ऐसी भयंकर गर्जना किया करूँगा, जो शत्रुओं को सुगमता से मार सकोगे।’ इस प्रकार जिनके रथ की ध्वजा पर हनुमान जी विराजमान हैं, विजय निश्चित है।
पांडवः- धृतराष्ट्र ने अपने प्रश्न में ‘पांडवाः’ पद का प्रयोग किया था। अतः धृतराष्ट्र को बार-बार पांडवों की याद दिलाने के लिये संजय ‘पांडवः’ शब्द का प्रयोग करते हैं।
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते- पांडव सेना को देखकर दुर्योधन तो गुरु द्रोणाचार्य के पास जाकर चालाकी से भरे हुए वचन बोलता है; परन्तु अर्जुन कौरव सेना को देखकर जो जगद्गुरु अंतर्यामी हैं, मन-बुद्धि आदि के प्रेरक हैं- ऐसे भगवान श्रीकृष्ण से शूरवीरता, उत्साह और अपने कर्तव्य से भरे हुए वचन बोलते हैं।

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सोमवार, 12 सितंबर 2016

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संबंध- धृतराष्ट्र ने पहले श्लोक में अपने और पांडु के पुत्रों के विषय में प्रश्न किया था। उसका उत्तर संजय ने दूसरे श्लोक से उन्नीसवें श्लोक तक दे दिया। अब संजय भगवद्गीता के प्राकट्य का प्रसंग आगे के श्लोक से आरंभ करते हैं।

अथ व्यवस्थितान्दृष्टवा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः ।
प्रवृत्ते शस्त्रसंपाते धनुरुद्यम्य पांडवः ।। 20 ।।

अर्थ- हे महीपते धृतराष्ट्र! अब शस्त्रों के चलने की तैयारी हो रही थी कि उस समय अन्यायपूर्वक राज्य को धारण करने वाले राजाओं और उनके साथियों को व्यवस्थित रूप से सामने खड़े हुए देखकर कपिध्वज पांडु पुत्र अर्जुन ने अपना गांडीव धनुष उठा लिया और अंतर्यामी भगवान श्रीकृष्ण से ये वचन बोले।

व्याख्या- ‘अथ’- इस पद का तात्पर्य है कि अब संजय भगवान श्रीकृष्ण और अर्जुन के संवादरूप ‘भगवद्गीता’ का आरंभ करते हैं। अठारहवें अध्याय के चौहत्तरवें श्लोक में आए ‘इति’ पद से यह संवाद समाप्त होता है। ऐसे ही भगवद्गीता के उपदेश का आरंभ उसके दूसरे अध्याय के ग्यारहवें श्लोक से होता है और अठारहवें अध्याय के छाछठवें श्लोक में यह उपदेश समाप्त होता है।

प्रवृत्ते शस्त्रसंपाते- यद्यपि पितामह भीष्म ने युद्धारंभ की घोषणा के लिए शंख नहीं बजाया था, प्रत्युत केवल दुर्योधन को प्रसन्न करने के लिए ही शंख बजाया था, तथापि कौरव और पांडवसेना ने उसको युद्धारंभ की घोषणा ही मान लिया और अपने-अपने अस्त्र-शस्त्र हाथ में उठाकर तैयार हो गये। इस तरह सेना को शस्त्र उठाये देखकर वीरता में भरकर अर्जुन ने भी अपना गांडीव धनुष हाथ में उठा लिया।

व्यवस्थितान् धार्तराष्ट्रान् दृष्टा- इन पदों से संजय का तात्पर्य है कि जब आपके पुत्र दुर्योधन ने पांडवों की सेना को देखा, तब वह भागा-भागा द्रोणाचार्य के पास गया। परंतु जब अर्जुन ने कौरवों की सेना को देखा, तब उनका हाथ सीधे गांडीव धनुष पर ही गया- ‘धनुरुद्यम्य’। इससे मालूम होता है कि दुर्योधन के भीतर भय है कि और अर्जुन के भीतर निर्भयता है, उत्साह है, वीरता है।

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शनिवार, 10 सितंबर 2016

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संबंध- पांडव सेना के शंखवादन का कौरव सेना पर क्या असर हुआ- इसको आगे के श्लोक में कहते हैं।

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।
नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलो व्यनुनायदन् ।। 19 ।।

अर्थ- पांडव सेना के शंखों के उस भयंकर शब्द ने आकाश और पृथ्वी को भी गुँजाते हुए अन्यायपूर्वक राज्य हड़पने वाले दुर्योधन आदि के हृदय विदीर्ण कर दिए।

व्याख्या- ‘स घोषो धार्तराष्ट्राणां.... तुमुलो व्यनुनादयन्’- पांडव-सेना की वह शंख ध्वनि इतनी विशाल, गहरी, ऊँची और भयंकर हुई कि उस से पृथ्वी और आकाश के बीच का भाग गूँज उठा। उस शब्द से अन्यायपूर्वक राज्य को हड़पने वालों के और उनकी सहायता के लिए खड़े हुए राजाओं के हृदय विदीर्ण हो गये। तात्पर्य है कि हृदय को किसी अस्त्र-शस्त्र से विदीर्ण करने से जैसी पीड़ा होती है, वैसी ही पीड़ा उनके हृदय में शंख ध्वनि से हो गयी। उस शंख ध्वनि ने कौरव सेना के हृदय में युद्ध का जो उत्साह था, बल था, उसको कमजोर बना दिया, जिससे उनके हृदय में पांडव-सेना का भय उत्पन्न हो गया। संजय ये बातें धृतराष्ट्र को सुना रहे हैं। धृतराष्ट्र के सामने ही संजय का ‘धृतराष्ट्र के पुत्रों अथवा संबंधियों के हृदय विदीर्ण कर दिये’ ऐसा कहना सभ्यतापूर्ण और युक्तिसंगत नहीं मालूम देता। इसलिए संजय को ‘धार्तराष्ट्राणाम्’ न कहकर ‘तावकीनानाम्’ कहना चाहिए था; क्योंकि ऐसा कहना ही सभ्यता है। इस दृष्टि से यहाँ ‘धार्तराष्ट्राणाम्’ पद का अर्थ ‘जिन्होंने अन्यापूर्वक राज्य को धारण किया’- ऐसा लेना ही युक्तिसंगत तथा सभ्यतापूर्ण मालूम देता है। अन्याय का पक्ष लेने से ही उनके हृदय विदीर्ण हो गए- इन दृष्टि से भी यह अर्थ लेना ही युक्ति संगत मालूम देता है। यहाँ शंका होती है कि कौरवों की ग्यारह अक्षौहिणी सेना के शंख आदि बाजे बजे तो उनके शब्द का पांडव सेना पर कुछ भी असर नहीं हुआ, पर पांडवों की सात अक्षौहिणी सेना के शंख बजे तो उनके शब्द से कौरव सेना के हृदय विदीर्ण क्यों हो गए?
इसका समाधान यह है कि जिनके हृदय में अधर्म, पाप, अन्याय नहीं है अर्थात जो धर्मपूर्वक अपने कर्तव्य का पालन करते हैं, उनका हृदय मजबूत होता है, उनके हृदय में भय नहीं होता। न्याय का पक्ष होने से उनमें उत्साह होता है, शूरवीरता होती है। पांडवों ने वनवास के पहले भी न्याय और धर्मपूर्वक राज्य किया था और वनवास के बाद भी नियम के अनुसार कौरवों से न्यायपूर्वक राज्य मांगा था। अतः उनके हृदय में भय नहीं था, प्रत्युत उत्साह था, शूरवीरता थी। तात्पर्य है कि पांडवों का पक्ष धर्म का था। इस कारण कौरवों की ग्यारह अक्षौहिणी सेना के बाजों के शब्द का पांडव-सेना पर कोई असर नहीं हुआ। परंतु जो अधर्म, पाप, अन्याय आदि करते हैं, उनके हृदय स्वाभाविक ही कमजोर होते हैं. उनके हृदय में निर्भयता, निःशंकता नहीं रहती। उनका खुद का किया पाप, अन्याय ही उनके हृदय को निर्बल बना देता है। अधर्म अधर्मी को खा जाता है। दुर्योधन आदि ने पांडवों को अन्यायपूर्वक मारने का बहुत प्रयास किया था। उन्होंने छल-कपट से अन्यायपूर्वक पांडवों का राज्य छीना था और उनको बहुत कष्ट दिए थे। इस कारण उनके हृदय कमजोर, निर्बल हो चुके थे। तात्पर्य है कि कौरवों का पक्ष अधर्म का था। इसलिए पांडवों की सात अक्षौहिणी सेना की शंख ध्वनि से उनके हृदय विदीर्ण हो गये, उनमें बड़े जोर की पीड़ा हो गयी।

इस प्रसंग से साधक को सावधान हो जाना चाहिये कि उसके द्वारा अपने शरीर, वाणी मन से कभी भी कोई अन्याय और अधर्म का आचरण न हो। अन्याय और अधर्मयुक्त आचरण से मनुष्य का हृदय कमजोर, निर्बल हो जाता है। उसके हृदय में भय पैदा हो जाता है। उदाहरणार्थ, लंकाधिपति रावण से त्रिलोकी डरती थी। वही रावण जब सीता जी का हरण करने जाता है, तब भयभीत होकर इधर-उधर देखता है। इसलिए साधक को चाहिए कि वह अन्याय- अधर्मयुक्त आचरण कभी न करे।

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